Phèdre, créée en janvier 1677 au Théâtre de l'Hôtel de Bourgogne, est généralement considérée comme le sommet du théâtre racinien. Racine reprend la tradition antique — Euripide, puis Sénèque — en en faisant une tragédie de la culpabilité intérieure plutôt que de la fatalité externe. Phèdre, femme de Thésée roi d'Athènes, éprouve pour son beau-fils Hippolyte une passion qu'elle sait criminelle, qu'elle tente de réprimer, et dont elle finit par avouer l'existence à sa nourrice Œnone quand elle croit son mari mort. Le retour de Thésée déclenche la catastrophe.
Ce qui distingue la Phèdre de Racine de ses sources antiques, c'est l'intériorisation du regard des dieux : Phèdre ne souffre pas parce que Vénus l'a frappée comme d'une foudre externe, mais parce qu'elle a intégré une loi morale qui lui rend insupportable son propre désir. Elle se condamne elle-même, constamment, avec une lucidité qui accentue le supplice plutôt que de le résoudre. Racine, janséniste de formation, place au cœur de la tragédie la question théologique de la grâce : Phèdre est coupable d'une passion qu'elle n'a pas choisie, ce qui met en cause la justice divine et la liberté humaine simultanément.
Phèdre est la tragédie française qui a le plus traversé les siècles sans vieillir parce que son sujet — la culpabilité pour un désir non choisi — est une expérience suffisamment universelle pour se passer du contexte mythologique. Ce que Racine décrit, c'est ce que produit une conscience morale sévère appliquée à des affects qui ne se soumettent pas à la volonté : non pas la correction par la raison, mais l'aggravation de la souffrance par la lucidité. La question de savoir si ce modèle de conscience est libérateur ou destructeur reste ouverte à la fin de la pièce.